фоновая картинка (планета Земля) 

Все статьи Психология Эвристика История Этология
Философия Общество Фантастика Заметки  
О сайте Проекты Контакты Ссылки


 

 

Махатма Ганди и Ненасилие

 


“После смерти Махатмы Ганди

 поговорить не с кем”. Владимир Путин, 2007.

 

“Рано или поздно, нам придется раздавить Ганди,  Индийский

 национальный конгресс и всё, что он представляет”. Уинстон Черчилль, 1930.

 

 

  Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди, индийский политический деятель - фигура очень противоречивая. У этого человека было очень много недостатков, но возможно все они перекрываются его достоинствами и его исторической ролью. Говоря кратко, Ганди добился освобождения Индии от британского господства методами Ненасилия, очень близкими к идее "Непротивления злу насилием", которые проповедовал Лев Толстой. Разница между Толстым и Ганди заключалась в том, что первый был теоретиком, а второй практиком, на опыте показавшим, что эти методы могут работать.

  Критики Ганди отмечают, что он был религизным фанатиком, весьма деспотичным в личной жизни. Когда он в 1944 году заболел малярией и амебной дизентерией, он приписывал болезнь “отсутствию веры в Бога” и упорно отказывался от лекарств. Возможно, этот момент наиболее полно раскрывает недостатки Ганди; для государственного деятеля религиозность часто бывает очень пагубна (пример - Николай II).

  Ещё одной особенностью воззрений Ганди была борьба с техническим прогрессом - он хотел отказаться от многих достижений науки и техники, за исключением ручной прялки.

  С другой стороны, Ганди был одержим идеей быть хорошим. Он придерживался идеи "хочешь изменить мир - измени себя", которую 

довёл до гротеска. В декларации 1922 года Ганди писал: “каждый раз, когда народ будет совершать оплошности, я буду в них каяться”.

 Вскоре после освобождения Индии от британского господства возникла новая проблема – раскол между индуистами и мусульманами, который вылился в раздел страны на собственно Индию и Пакистан. По всей Индии в стычках гибли люди, массы людей переезжали из индуистких районов в мусульманские и наоборот.

  Ганди крайне переживал из-за этого, вероятно он был одержим идеей мира между индуистами и мусульманами. Он готов был даже отложить обретение независимости ради единства страны. Когда в каком-то районе, например Калькутте, мусульмане убивали индусов, либо индусы мусульман, Ганди объявлял голодовку, и тогда на какой-то период убийства приостанавливались. В целом же эти меры Ганди ничего не изменили. Сейчас Индия и Пакистан – враждебные государства. Вряд ли стоит винить в этом Ганди, основная причина данного раскола - религиозная нетерпимость.

  Толстой написал в своём дневнике о Ганди (примерно в 1910 году): ”Нынче утром приехали два японца. Дикие люди в умилении восторга перед европейской цивилизацией. Зато от индуса и книга, и письмо, выражающее понимание всех недостатков европейской цивилизации, даже всей негодности её”.

  Ключевым элементом политических взглядов Ганди была теория сатьяграхи – ненасильственного сопротивления.  Основная идея Сатьяграхи – стремление воздействовать на совесть и благоразумие противника через отказ от насилия (Ахимсу) и готовность переносить боль и страдания. Можно сказать, что целью Сатьяграхи является превращение противника в союзника и друга.

 

Сатьяграха включает в себя 16 принципов:

 

1) “Соблюдай ахимсу в мыслях и сердце”.

 

“Сатьяграха не победит до тех пор, пока царит ненависть. А потому каждое утро, едва проснувшись и еще не сделав первый шаг в новый день, скажи себе: мне нечего бояться в мире, кроме Бога; в моем сердце нет ненависти, я не совершу несправедливости; я одолею правдой ложь”.

 

2) “Идентифицируй себя с теми, ради кого ведешь борьбу”.

 

  Ганди сознательно одевался и жил так, как одевались и жили простые бедные индийцы. Он обошёл всю индию пешком либо в поездах третьего класса (можно представить, какой в них тогда был уровень комфорта). Ганди ел то, что ел бедный индийский крестьянин. Правда в этих поездах Ганди один занимал целый вагон.

 

3) “Наполни борьбу положительным содержанием”.

 

  В ходе борьбы нужно не только стремиться к тому, чтобы уничтожить старое, но и чётко представлять, что ты можешь предложить взамен.

 

4) “Лично встреться с противником”.

 

  Ганди неоднократно шёл на такой риск – встречался со своими противниками лично. Он вёл переговоры с лордом Ирвином (английский политик), встречался с генералом Смэтсом (южноафриканский государственный и военный деятель), произносил речи в мусульманских районах – всегда наперекор предостережениям своих соратников.

 

5) “Не суди других строже, чем самого себя”.

 

  Нельзя ставить противника ниже себя в нравственном или интеллектуальном плане.

 

  Ганди и движению помогало соблюдать этот принцип то, что у Британской империи действительно было немало достоинств. В 1915 году Ганди писал: “Я открыл, что у Британской империи есть некоторые идеалы, которые я полюбил и главным из которых является свобода для каждого подданного этой империи развивать, как он хочет, свои возможности, энергию, представления о чести и всё, что допускает его совесть”.

 

6) “Будь склонен к компромиссу”.

 

  Ганди в своей политической борьбе всегда стремился к компромиссу. Самым известным примером компромисса является пакт 1931 года, заключенный Ганди с вице-королем Индии Ирвином.

  Можно сказать, что это был некий компромисс между привычной подчинённостью Индии Британии, за которую ратовал Ирвин, и её независимостью, которую хотел Ганди. В пакте не упоминалось ни слово “независимость”, ни слово “статус доминиона”. В целом же это была маленькая победа Ганди, поскольку само понятие “пакт” символизировало возможность обоих сторон (Британии и Индии) вести переговоры на равных основаниях.

 

7)”Борись против дела, а не против лица, за ним стоящего”.

 

«Ненавидеть британскую систему управления, а не самих британцев», — неоднократно призывал Ганди своих учеников.

 

8) “Не используй слабости противника.

 

  Во время первой и второй мировой войны Ганди был против того, чтобы “наносить Британии удар в спину”, пока та находится в тяжёлом положении. Он писал “Я полагал, что нельзя извлекать выгоду из трудностей, переживаемых Англией”. Выходя во время первой мировой войны на политическую арену, он призывал индийцев становиться солдатами и воевать за Британию (индийские войска действительно помогли союзникам). Во вторую мировую войну было сложнее: в начале войны он частично отказался от ахимсы (подробнее ниже).

 

9) “Не торгуйся”.

 

10) “Не становись зависимым от помощи извне”.

 

11) “Будь готов к самопожертвованию .

 

Цитаты Ганди:

«Если народ не готов к самопожертвованию ради высокой цели, никакая помощь извне не поможет ему обрести собственную свободу».

«Будь готов вложить все свои физические и духовные силы в борьбу за дело, в которое ты веришь, и, если это будет необходимо, пожертвовать собственной жизнью ради дела и ради людей, а не ради самой жертвы».

 

12) Вживайся в мировоззрение противника.

 

  Ганди учил, что нужно идентифицировать себя с противником, чтобы быть способным увидеть ситуацию его глазами, т.е. полностью понять противника. Это не значит, что нужно принимать правоту противника; наоборот, это может помочь убедить противника в его неправоте.

  Следует отметить, что сам Ганди много лет прожил в Англии и обзавёлся там и знаниями, и знакомствами.

 

13) Не скрывай свои планы

 

«Ни из какой тайной организации, какой бы большой она ни была, не может получиться ничего хорошего. Утаивание преследует цель возведения защитной стены вокруг чего-то. Ахимса отвергает такую защиту».

 

14) “Признавай свои ошибки”.

 

  В 1922 году Ганди в газетной статье покаялся в своих заблуждениях и приостановил компанию гражданского неповиновения, поскольку понял, что народ ещё не готов к ведению ненасильственной войны против колонизаторов (это случилось после событий в местечке Чаури Чаура, когда протестующая толпа, ответив сопротивлением на стрельбу полицейских, подожгла казарму, в которой они укрылись, в результате чего полицейские погибли).

 

15) “Не прибегай к саботажу”.

 

«Уничтожение мостов, скажем, с помощью динамита, не приведет к ликвидации зла, а спровоцирует еще большее зло».

 

16) “Предпочти насилие трусости .

 

  В одной из акций сатьяграхи жители нескольких деревень бежали от карательной экспедиции, бросив свои дома и семьи на произвол судьбы. Ганди говорил про них:

 «Я упрекал их за трусость, а они бесстыдно прикрывались ненасилием. Ненасилие требует большого мужества. Трусость совершенно несовместима с ненасилием. Я хочу, чтобы и индусы, и мусульмане воспитывали в себе мужество и были готовы умереть, не убивая. Если же у них нет такого мужества, пусть лучше развивают искусство убивать и быть убитыми, нежели бегут от опасности, словно трусы. В этом случае насилие лучше, чем бегство».

 

 

Революционная борьба Ганди включала в себя такие методы:

 - Забастовки;

 - Хартал – прекращение работы на короткий срок (несколько часов или день);

 - Всеобщая стачка;

 - Пикетирование;

 - Дхарна -  древняя специфически индийская форма протеста, при которой один или несколько протестующих садятся на корточки на улице и отказываются встать до тех пор, пока не будут удовлетворены их требования;

 - Гизрат - массовая эмиграция из региона, где противник обладает большой властью — на некоторое время, пока противник не согласится на уступки;

 - Свадеши - экономический бойкот. Прежде всего он касался текстильной продукции – индийцы сжигали качественную одежду из Англии, заменяя её одеждой собственного производства, изготовленной с помощью прялки;

 - Социальный бойкот – отказ противнику в общении, личной помощи;

 - Более радикальные формы – голодовка, отказ от уплаты налогов, гражданское неповиновение.

   

  Ниже кратко изложена биография Ганди и его ненасильственной революционной борьбы.

  С 1893 по 1915 года он прожил в Южной Африке, где впервые опробовал свои методы. Власти Южной Африки всячески дискриминировали проживающих там индийцев. Характерный пример: в1913 г верховный суд Капской провинции объявил, что законными будут считаться лишь браки, заключённые по христианскому обряду; это значило, что индусские, мусульманские и пр. жёны превращались по закону в простых сожительниц.

  В 1913 году противостояние между властями и индусами крайне обострилось, и в ноябре Ганди организовал свой знаменитый марш на Трансвааль. В марше приняло участие около 2000 человек.

  Многих участников марша, включая Ганди, власти арестовали. И несмотря на это, участники марша в итоге победили: общественное мнение в Англии встало на их сторону, и после долгих переговоров Ганди с генералом Смэтсом были отменены все дискриминационные законы. Это был первый крупный успех сатьяграхи.

  Вернувшись в 1915 г в Индию, он становится политиком общеиндийского масштаба. Ганди стал лидером Индийского Национального Конгресса (большой индийской партии). Он сформулировал свои принципы ненасильственной борьбы за освобождение Индии от британского господства, и хотя находилось немало скептиков этой концепции, Ганди сумел зажечь простых индусов своими идеями.

  В 1919 г он впервые организовал компанию гражданского неповиновения в Индии (день национальной забастовки – Хартал - по всей Индии). В дальнейшие 25 лет эта кампания то приостанавливалась, то разворачивалась с новой силой.

  В 1930 году в Дхарсарме произошёл инцидент, который можно назвать кристаллизованной сатьяграхой. Нам этот эпизод может даже показаться странным. Сначала две с половиной тысячи добровольцев шли маршем, выказывая протест против налога на соль (перед этим прошёл т.н. “Соляной марш” в Данди).

  Люди попытались пробиться через колючую проволоку, окружавшую солеварни; после этого полицейские начали очень жестоко их избивать, нанося удары по голове стальными дубинками. Эти полицейские были индийцами, подчинявшимися англичанам. Участники акции непрерывно шли вперёд, а в это время полицейские наносили им удар за ударом, и никто даже не поднял руки, чтобы защититься. Среди участников движения были и женщины.

  Важно то, что этот инцидент наблюдали и описывали журналисты; британский журналист Уэбб Миллер в своей статье писал:

  ”Раненые падали во все стороны, без сознания или корчась от боли, с проломленными черепами и плечами… Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперёд, пока и их не убивали… Не было ни сражения, ни борьбы; демонстранты просто шли, а их убивали”.

  Чего добился Ганди этой акцией? Прежде всего этот эпизод показал, что индийцы оказались в чём-то цивилизованней британцев. Произошла определённая утрата легитимности британской империи. В “Манчестер Гардиан”, 1930г, Р. Тагор провозгласил:

  Европа окончательно утратила свой авторитет в Азии. В мире она больше не считается поборником справедливости и носителем возвышенных принципов, но защитником господства белой расы, эксплуататором людей, живущих вне её пределов”.

  В 1931 г. Ганди второй раз посетил Англию (для переговоров, которые ничем не окончились). Он встречался с множеством англичан (от бедняков до короля), давал интервью, выступал в университетах. Он встречался даже  с английскими рабочими, который страдали от индийского бойкота английских товаров. Он всегда старался со всеми договориться.

  В 1932 г. года Ганди начал новое голодание против решения британского политика Р. Макдональда выделить отдельные избирательные округа для неприкасаемых. Это решения означало обострение дискриминации неприкасаемых, а Ганди боролся за их защиту. Тогда многим в Индии это показалось странным, даже соратник Ганди Д. Неру написал из тюрьмы: “Я был в ярости от того, что он избрал столь маловажный вопрос для своей высшей жертвы”.

  Действия Ганди в тот период можно назвать “анти-популизмом”: жертвовать своей популярностью среди большинства ради зашиты угнетённого меньшинства. Голодовка Ганди закончилась победой – пактом в Пуне, подписанным индийскими переговорщиками, означавшим большее представительство для неприкасаемых. Британское правительство ратифицировало соглашение.

 

  Потом началась вторая мировая война. Британия оказалась в тяжёлом положении. Индийский национальный конгресс вначале потребовал от Англии отказаться от империалистической политики, сочетая это с декларациями в поддержку демократий и против тоталитарных режимов. Ответом Англии стал полный отказ; Индию отбросили к её положению рабыни.

  В 1940 г. падение Франции произвело большое влияние на умы. Англия была в очень тяжёлом положении, но шла только на небольшие уступки и всячески старалась обострить раскол между индусами и мусульманами.

  Ганди высказывался против участия Индии в войне.

  Уинстон Черчилль, в основном под влиянием Рузвельта, пытался провести с индусами переговоры, предлагая Индии статус доминиона после войны, но эти переговоры закончились провалом. Индийская сторона обвиняла в провале переговоров англичан, а именно то, что англичане всячески способствовали расколу в Индии.

  Далее индийцами была составлена резолюция, которую поддержал и Ганди, согласно которой временное правительство Индии (подпольное) должно привлечь все ресурсы страны в борьбе за независимость. Это был частичный отказ от идеи ненасилия, в тот момент оправданный; к тому же Ганди был арестован и лишён возможности подавлять очаги насилия, как он это умел. В стране произошло в некотором роде восстание: люди жгли полицейские участки, налоговые конторы, вокзалы и т.п. Британские власти с помощью армии смогли подавить это выступление (в Индии располагалась как британская армия, так и индийская армия, в которой также было много англичан, особенно среди командного состава).

  Арест Ганди вызвал волну протестов не только в Индии, но и в самой Англии – так, требуя освобождения Ганди,  подали в отставку несколько министров в провинциальных правительствах.

  Далее война закончилась. В Англии после выборов 1945 г. к власти пришли Эттли и лейбористы, а Черчилль (основной противник Ганди) ушёл из власти. Новое правительство решило наконец в 1946 г . предоставить Индии статус доминиона, а в 1948 г . британские войска были выведены из Индии.

  Так произошла победа Ганди и его теории ненасилия. Вполне возможно, что если бы борьба за освобождении Индии велась методами террора, англичане не захотели бы уступать и подавили бы индийское восстание танками, тем более что английская армия очень окрепла в войне. Но в реальности англичане не захотели идти по этому пути. Сказалось всё положительное, что было сделано Ганди и его сторонниками для англичан.

  После обретения Индией независимости руководителем страны стал Джавахарлал Неру, который отказался от “антипрогрессистских” идей Ганди и провёл индустриализацию страны.

  После Ганди методы ненасильственной борьбы успешно применил в США Мартин Лютер Кинг, добившийся отмены расовой дискриминации.

  Ганди считал, что если революционная борьба ведётся методами насилия, то победа в этой борьбе со временем обратится в поражение. Действительно, история революций 20 века (в Азии, Африке и др.) богата примерами, когда новая власть оказывалась ещё хуже, чем старая. Здесь уместно вспомнить известную поговорку - "добро победит зло, поставит его на колени и зверски убъёт". В Индии же победа ненасильственной революции, по крайней мере, не привела к эксцессам вроде массового голода и всеобщих репрессий, как это было в некоторых других странах.

  Напоследок приведём несколько цитат Ганди, иллюстрирующих его мировоззрение:

“Величие и моральный прогресс нации можно измерить тем, как эта нация относится к животным”

“Если желаешь, чтобы мир изменился, — сам стань этим изменением”

“Лучше быть жестоким, если жестокость есть в наших сердцах, чем пытаться прикрыть своё бессилие покрывалом ненасилия”

“Найди цель, ресурсы найдутся”

“На протяжении моей жизни я извлекал больше пользы от моих друзей-критиков, чем от поклонников, особенно, если критика выражалась вежливым и дружеским языком”

“Ненасилие — не удел трусости, оно всегда героизм”

“Открытое разногласие — часто — признак движения вперёд”

“Победа, достигнутая насилием, равносильна поражению, ибо краткосрочна”

“Принцип «око за око» сделает весь мир слепым”

“Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы — правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, — враги отечества”

“Слабый никогда не прощает. Прощать — свойство сильного”

“Меня пугает большинство. Я дошёл до того, что мне стало противно слепое обожание толпы. Я бы твёрже чувствовал под ногами почву, если бы толпа плевала на меня” (Цитата 1922 года).

 

Основные источники:

 

[1] Кристиана Жордис. Махатма Ганди.
[2] http://gazeta.zn.ua/SOCIETY/mahatma_gandi_bosonogiy_pobeditel_imperii.html
[3] Шри Раджниш (Ошо). Библия Раджниша. Том 1, книга 2.

 

 

 

Наверх